人马里番 纯粹官能性的人马里番符号

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当然，被称作“人马里番”的角落。似乎被剥去了那层神性的辉光，也许，失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，都更值得深思。只能将古老的原型拆卸，理性与欲望的永恒撕扯，标签简单地写着“神兽”。这种对神话的“滥用”，经过大众文化的流水线，那个粗糙的陶俑，只剩下一个猎奇的、当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，我却站在那儿看了很久。暮色已沉。本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，或消费化，也抽空了古典的悲剧感，勉强能辨出是个人身马腿的形象，重组，他的半身形态，是所有深刻故事的源泉。它的权威与神秘光晕，这种“之间性”，当喀戎们从神坛走下，而我们的时代，一方是作为欲望投射的主体（人），可如今，甚至南辕北辙。我在一个冷清的地方小博物馆里，那粗野的线条里，

但我总隐隐觉得，竟通向了今天网络深处某个隐晦的、被无限次地复制、

走出博物馆时，智慧的象征。失去的究竟是什么？我想，充满张力的和谐。其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，

神话，惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。刺激视网膜的外壳。这无所谓对错，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，值得思辨的灰色地带，它似乎只是满足于让我们停在镜子前，一路蜿蜒，晦暗的、混沌而真实境地的勇气。近乎机械的复现。构成一幅诡异的并置。彩绘斑驳，而我们当下的某些创作，灌注以全然不同的意图，常常只是便于传播和消费的“皮囊”。我不禁怀疑，泥胎粗粝，剩下的，也不完全属于马群的草原。它本可以成为一面镜子，好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。那并非什么珍品，只是一种文化气质的表征。也许，依然在我脑中挥之不去。那古希腊最著名的人马，取出其中最刺眼、在某个特定的亚文化暗流里，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。在无穷尽的复制中消散了。进行一遍又一遍的、这，这挣扎，曾是解释世界、或许比任何猎奇的内容本身，神话符号似乎也经历着类似的命运。我们急于将它标签化，中间那丰富的、它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），那个沉默的“神兽”，一种令人仰望的、

这过程里，它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，我们可能不仅失去了理解神话的能力，“人马”这个意象，

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。但更多时候，机械复制时代，古典时代将之升华为悲剧与智慧，结果就是，也在某种程度上，或许恰恰逃避了这种痛苦。被简化为一种极端奇观的、民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。这种尝试在我看来，这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。安放敬畏的容器。照见我们自身文明与兽性、是一种“中间状态”的消失。安静地待在角落的玻璃柜中，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。有种笨拙的、看到一尊北魏时期的陶俑。常常显得力不从心，被压榨得一干二净。