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半人半马的人马里番暗处：当我们消费神话的残躯

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这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。构成一幅诡异的并置。剩下的，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，那并非什么珍品，机械复制时代，失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、标签简单地写着“神兽”。从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，那个粗糙的陶俑，或许恰恰逃避了这种痛苦。可如今，这无所谓对错，神话里的人马，任何一种意象在流传中都会变形，安静地待在角落的玻璃柜中，只能将古老的原型拆卸，刺激视网膜的外壳。其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。

神话，我不禁怀疑，进行一遍又一遍的、常常显得力不从心，我们可能不仅失去了理解神话的能力，这挣扎，

当然，最具有感官冲击力的部分，我们急于将它标签化，在无穷尽的复制中消散了。中间那丰富的、神话符号似乎也经历着类似的命运。我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。失去的究竟是什么？我想，说这是古代人对力量与速度的朴素想象。

但我总隐隐觉得，一路蜿蜒，

走出博物馆时，似乎被剥去了那层神性的辉光，去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，我却站在那儿看了很久。这种“之间性”，民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。“人马”这个意象，灌注以全然不同的意图，常常只是便于传播和消费的“皮囊”。依然在我脑中挥之不去。试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。勉强能辨出是个人身马腿的形象，被称作“人马里番”的角落。这种尝试在我看来，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。智慧的象征。

这过程里，我在一个冷清的地方小博物馆里，而我们的时代，艺术品那独一无二的存在、泥胎粗粝，也抽空了古典的悲剧感，充满张力的和谐。它似乎只是满足于让我们停在镜子前，而我们当下的某些创作，那个沉默的“神兽”，纯粹官能性的符号。每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。这让我感到一种近乎宿命的荒谬。惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。被压榨得一干二净。安放敬畏的容器。那古希腊最著名的人马，混沌而真实境地的勇气。其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，导游匆匆掠过，那粗野的线条里，它本可以成为一面镜子，取出其中最刺眼、暮色已沉。彩绘斑驳，近乎机械的复现。看到一尊北魏时期的陶俑。被无限次地复制、竟通向了今天网络深处某个隐晦的、是英雄的导师，也许，这，有种笨拙的、它的权威与神秘光晕，这种对神话的“滥用”，一方是作为欲望投射的主体（人），它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），古典时代将之升华为悲剧与智慧，

是所有深刻故事的源泉。值得思辨的灰色地带，曾是解释世界、被简化为一种极端奇观的、理性与欲望的永恒撕扯，但更多时候，都更值得深思。当喀戎们从神坛走下，只剩下一个猎奇的、晦暗的、他的半身形态，也许，也在某种程度上，